圣血

I stretch out my hands to thee:

my soul thrists for thee like a parched land...

Teach me the way I should go, for to thee I lift up my soul.

(Paslms, 143.6,8.)

1

为你，抬起我的双手

纵然我的灵魂对你如此渴望

告诉我该如何前进吧

为你，我收回自己的欲望

2

我向你举手

我的灵魂渴念如干旱之地。求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。

（《圣经·新约诗篇》，143）

精神病房

“你不能一直待在这里。”

男人啃食生鱼。肖似策兰的主治医师把手放在他的脖子上。护士们为他穿上衣服。

穿过记忆也穿过长廊，策兰的搀扶下他走入人群。“这是费尼斯。”病人一派天真，争相摸他的脸和手。呆滞，苍白，痴愚。然而毕竟是欣喜地。

“现在我们要吃水果。”主治医拉扯嘴角，捧一个久病的笑。他熟知每一个人的名字。医生说他们今晚要去看电影。成为孤岛的人们。

欢乐中男人见到童年时与父亲厮混的妓女。在熟悉的鹰房醒来，他告诉医生他昨晚玩得开心。男人表演杂耍，翻搅记忆。他的身体轻盈落地，大家齐齐鼓掌。笑医生说：

“我们出去，我们出去，我们今天有鸡汤。”他听到有人叫他的名字——“费尼斯！”

母亲死去的那晚，鸡啄食她的躯体。那些时间重新聚拢……在精神病院，他们喝鸡汤：烹煮世界时钟。这里的时间是停滞的时间。时间对他们而言没有意义。

他听到呼唤，发觉是母亲。费尼斯跟随母亲走向浓雾。两处人影渐近。终于他拥有一同行走的人。

阿尔玛

有人在扫手。扫死鸟。不再飞翔了。（纸投影和自由的心。回忆街区）手势太久远，已失去魔力。阿尔玛步行在泥泞的街道，经过纸绘的骷髅灯，上吊骷髅架。一只只形态各异的骷髅飘忽地坐卧在地上，即将被扫去。迷醉的人群异常幸福。回房间她就看见妓女的尸体，惊惧中扭头看一眼墙上贴的他的旧照。

那是非常遥远的事情。她可以确信发生过这样的事，因为照片。男孩白衬衣黑礼服，给她变魔术。他自由地舞动手指，仿佛从空中摘下了什么，又重新打开手掌：一颗鲜红的樱桃出现在掌心，叶片如嫩芽，果实如心脏。她向男孩脸颊印下一吻。他的礼物是驱散恐惧的魔术，她握着果实就走上了火绳。

母亲

这时候男孩已从病室逃脱。母亲回来了，侏儒也遇见了。大费尼斯涂红指甲，配合母亲表演。他和一个恋慕他的女人玩飞刀游戏，朝她掷飞刀。女人与回忆中的妓女身影交叠。他周身闪烁父亲的衣装亮片，身后走近了愤怒的母亲。她命令他用手臂杀死女人。

手臂是母亲的手臂。他是母亲的傀儡。

欲望是罪。他杀死一个又一个女人，或许和父亲一样。

弹奏钢琴时他又一次见到啄食残肢的三只鸡。自己站成十字架的姿势被鸡群淹没。鸡不断地从天棚上掉落下来，飞舞着羽毛和尘埃。他的下腹部流血。

挖掘机拆毁教堂的情形重现。时间的动物啼鸣，终于基督的形象伏倒在地。

“停下！”母亲生气地打断费尼斯的弹奏。“总是公鸡或天鹅……”

我们知道母亲能看到他的意象。她的视觉和他本为一体。于是我们便知道，母亲原不是生者。他活在自身的幻象中，没有被现实叫醒。

他想改换面目，却无法脱离母亲的控制。

一次次挫败后，费尼斯路过摔角比赛的横幅。“世界上最强壮的女人……”欲望化作蟒蛇缠绕他。他渴望强壮的女人，帮助他战胜母亲。

“我想请你参与我的演出。”他找到圣缇。

他单独为圣缇表演。空棺中本该是生命，打开却是母亲。她替代了那一百只鸽子。

【棺材魔术】变出了母亲。这是动态的占据，母亲占据了他的生命该有的位置。他渴望新的生命，却不得不再度屈从于母亲的命令。心象的驱使下，他非自我意志地杀死了圣缇。

棺木中，一具具尸体趋身围向费尼斯，质问他为什么杀死自己。她们的身体被涂抹白粉，都戴着属于婚礼的雪白头纱。他懊悔自己所做的事。该有的是花园，而不是葬地。（死去女人尸身的白粉，即对回忆中阿尔玛形象的投射）

花园中的群尸，既指向费尼斯的杀戮，同时也是深层的象征在说话——在【母亲】的指令下，他一遍遍杀死了恋慕的女人，同时他的生命也变成了一片墓地。

过去的阴影磨折他：母亲为他背弃了自己的信仰。信仰同时要求他承认欲望是邪恶，诱惑是罪。他拒绝成为自我，把自己的双手献奉给母亲。

母亲是美的：被割去的阳具化为断臂的维纳斯。他宁愿成为阿芙洛狄忒的牵线木偶。

美之罪，是将那些被投射的女人杀死。内心的母亲形象命令他，使用他。妓女对阿尔玛下命令，要她走入火焰，如内心的母亲形象要求他拒绝一切欲望，因为一切欲望的源头总是连结母亲，最终又只能流向汇结于童年的回忆，那一个毁灭的形体。他无法成为自己，只能渴求一个强壮得足以打败他内心形象的女人。

可是他错了。把强壮的女人作为渴慕对象并不能驱散费尼斯内心的阴影。阴影遥控他的理智，于是圣缇也被杀死了。

他误解了强壮的意义。他在寻找的不该是强壮之意义往现实延伸的形象，而是一个具体的人……一个让他想要拥有真实自我的女人。

他寻找的是真正的爱。

爱绝不是强力的，绝对的。想象世间唯一的光，足够强大，拥有绝对的力量……那并不能照亮存在，而只能使存在弭灭。

爱是相互的光。因此如若爱存于世界，就不存在强力的、绝对的神……神必须消隐，因为神爱着世界。这是无神论者的真实含义：神的隐去与不在，这即是爱。爱不是权力，而是生命。

木屋在摇晃。费尼斯的内心世界正在崩塌。阿尔玛认识费尼斯的双手，她找到他。枯死的植物前，她向他伸出双手。费尼斯和阿尔玛的手交握在一起：“我一直在等你…那么久。”她是在教他跳舞，对他全无抵抗。旧世界该被火焰净化，她早不怕火了。

面对警察，费尼斯举起了双手。和阿尔玛一样。

隐喻

1.女人身上有海洋，狮头，孔雀，月亮……男人的欲望是通过女人看见世界。投掷的匕首是阳具的象征。

2.神父声嘶力竭地嘶吼，反对异教。母亲的信仰与神父的信仰殊无分别：基督的血即是葡萄酒。圣血即颜料。反之亦然。

3.小丑即上帝。最初的慰藉，一切的见证。

不是令人藏身其间的教会的慰藉。最初的慰藉，就是看见。神知晓一切。

“我们的想像习惯于把词语放入嘈杂声之中，就像有人懒洋洋地玩弄、观看烟雾的各种形状。当我们太累时，当我们无力再玩耍下去时，我们就要求真实的词语。我们呼喊着以求得它。呼喊撕裂我们的心肺。我们得到的只是沉默。

经历这种情况后，一些人像疯子一样自言自语。此后，不管他们做什么，只应怜悯他们。另一些人，为数不多，他们把全部身心都交付给了沉默。”

“只有当我们在内心深处需要表示某种意义的声音时，当我们呼叫以求回音而得不到时，我们才触及上帝的沉默。” （薇依《重负与神恩》·应该爱的人不在场）

悲伤的小丑是上帝的沉默。

理解一切，原谅一切。神只有沉默。

4.人们聚拢观看大象，见证童年珍视之物的死亡。他看着母亲信仰破灭，父亲与纹身女郎调情，母亲与父亲激烈的性爱……小费尼斯从稻草堆上跃下，人们告诉他大象就要死了。它的长鼻子流出血水。他的童年结束了。

大象是重要的童年回忆。幼童坐在象背上的自由……大象和孩子映照纯真的关系，人和世界之间存在大象的关系，孩子坐在象背上，不是权力的，更接近大象载承的。孩子总是可以被大象接住。

童年，意味着精神形成前童真的力量，转动存在的车轮。它是圆形，可以通往任何方向。（转动的）没有拘束，（奔跑的）没有行迹，（记忆未成为回忆——）没有伤痛。

5.灰暗的人不属于人世的颜色。

他们围拢狂欢，拿锤子砸毁灵车，抛出象鼻、肝脏。童年以一种嘲弄的方式被分解。

6.那只纹身鹰终于也飞到他身上。“我会给你一种魔力，让你成为男人。”乐哀而不伤。烛光，圣画，绳索。疼痛而清洁的场所。这仪礼甚至是慈爱怜悯的。父亲把鹰刺到他胸前。

成人礼的意义，在于接受刺青的符号，被给予力量的同时，我们的身体鲜血淋漓。人被文化刺入颜色，规训肉体。

7.载着阿尔玛的车尾，无声回应查拉图斯特拉的呼喊：永恒的鹰与蛇。

8.卧室的白鸽

阿尔玛把费尼斯领向他的卧房，窗台、床帐、地面，都满满地停着鸽子。他曾经对圣缇说，要从棺木中变出一百只飞翔的鸽子。到这里魔术就完成了：真正的奇迹是令死者复活。

隐线与终局

《圣山》以隐喻为线索编织了一整个故事。我们沉浸地参与圣山的行进，直到现实迸发出雷鸣：''real life awaits you." 隐喻抵达了生活：放弃追寻圣山的人返回了他的存在。

《圣血》以一个几近真实的故事摇晃并唤醒人的记忆，其中无限隐喻。人目睹自己被摧毁，一个在场的人使你甘愿打开心墓。另一个以荒诞的形象出席，消隐，理解了你的全部故事。时间洒在生活上，隐喻上，它们重新变得均匀。月小而满，复盈了人间食粮。