诈欺游戏2007

日剧Liar game是一部比较精彩的以智斗为情节的电视剧。在本剧中，编剧设置了一个非常极端的情节，即通过欺诈来获取高额的报酬。这个情节构成了整部电视剧的冲突矛盾的来源[1]。

剧情简介：

大一生神崎直(户田惠梨香)是被称为“过分老实”的老好人。一日，直收到一个包裹。打开竟发现里面有1亿圆的纸币。并有写着“欢迎参加诈欺游戏”的卡片。而一同被放在包裹里的录像带呈现的是戴着面具自称是レロニラ的男人介绍的游戏规则。当看到卡片上写着“打开包裹之际就表明参加比赛的意向，一旦参加就不接受反悔。”这行字时，也就意味着直自动参加了比赛。根据规则说明“LIAR GAME”是从竞赛对手那里相互夺取金钱的游戏，游戏开始的30天后，获取金钱多者胜利，失败的一方就要自行赔偿被夺取的金钱。第二天，陷入不安的直再次收到了从LIAR GAME事务所寄来的介绍竞赛对手的卡片。对手竟是中学的班主任藤泽和雄(北村总一朗)。于是直来到藤泽处，把1亿圆交给了所信任的藤泽。回到家中竟收到事务所寄来的自己输给藤泽的卡片。第二天直再次来到藤泽家，竟看到藤泽正打电话嘲笑直的被骗。直来到警察局找警官谷村光男商量，却被告知因为本来就不是直的钱所以不构成案件。谷村告诉极度沮丧的直，诈欺的事还是去找诈欺师为好。并把第二天会从监狱释放的天才诈欺师秋山深一(松田翔太)的事告诉了直。出狱当日，直揪住从监狱出来的秋山，哭诉自己的钱被骗了希望得到帮助。原本打算收山的秋山与直一起来到藤泽家。看到突然改变态度承认夺取了金钱的藤泽，秋山告诉直如果有夺取金钱的觉悟就出手帮她。直下定了决心，于是与秋山一起开始了诈欺游戏……剧情中间部分主要是女主经常性地被骗，而秋山大神总能逆转局势。最后他们合力真正赢得了游戏。女主靠自己的正直使一个又一个持“幼稚人性论”的人败下阵来，并真正认可了女主神崎直。

在看完这部深深吸引我的电视剧后，我就默默在心底给了它这样的评价“天道弗亲，常与善人。”女主是一无所有的人，她没有一丁点的财力可以贿赂别人，甚至大部分情况下表现得非常之傻，如果没有男主的帮助，她是完全无法走到最后的。但是剧情巧妙就巧妙在这儿，就这么一个傻傻的女生，偏偏就能遇到智商逆天的男主，而且后者还全身心地帮助前者。这是巧合吗？看起来是，因为我们很容易想到——一个单纯善良的人，在污浊的社会中行走，不假思索地帮助她所遇到的任何一个人，而她一定会被一次又一次地欺诈，她的生命中也没有这么一个“松山君”，最后她不免毁灭在污浊中。这样的情节是很容易设想的，因为我们身处在一定程度上类似于“欺诈游戏”的社会中。从这样的理解出发，影视剧无非是对现实的一次“不切实际的”、“毫无根据的”幻想，是没有一丁点真实度的；从这样的理解出发，社会无非是欺诈游戏，欺诈游戏里的每个人都必须服从欺诈的规则，像女主一般单纯善良又笨的人绝对不可能遇到她的帮助者的，欺诈游戏一定会不停地进行下去。

但是，这样的理解是肤浅而且幼稚的，尽管它披着所谓“恶”的“人性”的故作深沉的外衣。“所谓彻底，就是要抓住事物的根本，而人的根本就是人本身。”认识必须要彻底，就要抓住并且认识到人本身、人的本质。欣赏一部好的影视剧也是如此。黑格尔说美是理念的感性显现，那么包括影视作品在内的一切文学作品，无非也是理念的感性显现，正因为如此我们才把优秀的文学供奉在人类精神宝塔之端。对于欣赏liar game来说，不能够从上一段的那种肤浅的理解出发，而要从电视剧所要表达的“理念”出发。让我们来看看：

《理想国》的"正义"与欺诈

"理念"这个通俗的名称是来源于古希腊的，柏拉图把它放在了一个很高（重要）的位置。在阅读的过程中，我发现了《理想国》对正义的探问就是liar game电视剧的主题。

本书的主题是这么一个探讨：凡事物皆有三种：a.人们追求它，单纯是因为它自身是好的；b.人们追求它，是因为它所带来的东西是好的；c.人们追求它，既是因为它本身是好的，又是因为它的结果是好的。a的例子是健康，人们追求健康，因为健康本身是好的；b的例子是钱，钱被追求是因为它能买东西，而不是因为它本身；c的例子我认为可以是读书。而有个人向苏格拉底就这么提问了：正义是哪一种呢？

苏格拉底当然回答：正义肯定既是本身是好的，又是会带来好的结果的。——但这其实是很奇怪的，因为惯常的理解往往是：正义本身是好的，但是它往往不能给追求正义的人带来什么好东西。——向苏格拉底提问的这个人也是这么想的，于是他接着想让苏格拉底说清楚，到底为啥正义是c而不是a呢。正义能带来好东西、好结果吗？按照苏格拉底的讲法，如果正义是这么完美的东西，那么正义的人肯定比不正义的人过得好吧，正义的人一定能够获得幸福吧？这个问题是非常困难的。

于是这个人就设想了一个极端的情况（如图），来让苏格拉底论证一下，正义怎么就是c。他设想的情况是：让不正义的人无比强大[2]，让正义的人一无所有、甚至被所有人误解。即图片里的“让他如此生活，至死不改，终生被人视为不正义，但事实上却是个正义的的人。”一个是不正义的顶峰，一个是正义的极致！按照苏格拉底的说法，后者一定仍然比前者幸福吧！

紧接着图片里的这段话，苏格拉底便赞扬了提问者的假设：“太好了，亲爱的格老孔，你对这俩人作了多么有力的勾画呵，刮垢磨光，使他们中的每一个都像是一尊塑像一样，供我们来比较和选择。”

这是苏格拉底对liargame这一优秀的电视剧的赞扬。神崎直就是正义但一无所有者。她就是善（作为价值的virtue、而不是古希腊的那个完善）的理念的化身.神崎直是善的理念的影视剧呈现。那么，接下来，跳过理想国，看看liargame是怎么“论证”的吧。当然，说是论证，实际上并没有严格的证明，只有戏剧化的呈现罢了。但是没有“论证”并不使得正义缺彩。反而，我们的世界有许多论证解释不了的事情，正义就是其一——是不是想起了维特根斯坦呢？。正如在欺诈的游戏中，欺诈并不是获胜的最好方法一样。

狼人杀中的欺诈透视

大部分人都玩过狼人杀这个游戏，这个游戏实际上也是一个“欺诈游戏”，参与狼人杀的玩家需要在“光天化日”之下相互欺诈——即使是好人（平民）。尤其是狼人，狼人在光天化日下欺骗伙伴，在黑夜之中却进行着猎杀游戏。在这个欺诈的游戏里，赌注是性命！（生死问题是永远牵动着所有生者的心的，狼人杀把生死一线很好地呈现了出来。）和欺诈游戏一样，有人可能会认为，狼人杀把“人性”暴露了出来，把贪婪的“人性”暴露了出来。

我明确地说，这种说法是极其幼稚的。因为简单的一句话：“求仁得仁”。欺诈游戏求的就是欺诈，它获得的也只有欺诈。狼人杀本质上无非是一个游戏， 它规定了一套需要人们相互欺诈才能进行下去的规则。在这个游戏规则中，人人都处在“无知之幕”中，彼此不知道对方身份。那么自然地，每个人都会怀疑其他每一个人，每个人都可能会指证、放逐、残杀每一个人。在欺诈的规则下，妄图出现好人是很幼稚的想法；而同时，在欺诈的规则下，妄图揭露人性的所谓弱点也是幼稚的。因为游戏就是游戏，欺诈游戏必须依靠欺诈才能进行下去。主动参与游戏者是绝不会企图放弃游戏规则的，因为放弃欺诈规则就是放弃欺诈游戏本身。而欺诈游戏的规则就是欺诈本身！所以，在这里没有“人的根本”的问题，只有游戏的根本的问题。明白了这一点，才叫彻底，才能叫做抓住了事物的本质。

自然而然，可以设想以下一点：玩狼人杀的人中，有的思维缜密，可以充分利用游戏规则进行推理；有的人脑子则蠢得要命，规则都玩不明白。但是即使前者思维如何缜密，他都仍然是在欺诈的规则下打转。一个游戏者可以最完美地利用规则进行游戏，但，有能力完美地进行游戏的人，并不就等于“好”人。单独这一点只能被叫做聪明人罢了。

而在liargame中，秋山君就是这个能够完美地利用规则进行游戏之人，他智商极高，而且具有惊人的洞察力。他一个人就能把游戏彻底玩儿明白，并无往不利于游戏之中。但是liargame并不以秋山为主角，而是以神崎直为主角，一切都是在神崎直的视角之下（旁白都是神崎直说的）。甚至，有一幕，游戏监督者甚至直接把秋山“判定为神崎直小姐的私人物品”：这是很显然的，这句话以及一切剧情安排说的意图无非是在说——智慧是正义和善的天然附属和辅助。

说到这里，一切都昭然若揭了。霍布斯说自然状态是人对人就像狼对狼一样，他说的无非是自然的规则。所以霍布斯并不揭露“人性”，只揭露自然。这故而就被叫作“自然状态”。

自然与社会

我们可以把自然的规则视为一场场游戏，它的规则就是：活下去！于是以狼为代表的动物就成为自然界最“自私”的东西，它们不择手段地、不顾一切地要成为活着的并且维持自己的活着本身。但是人却是要成为生活的主人。人要维持的不是活着而是生活。

一切历史的第一个前提是：“人们为了能够创造历史，必须能够生活”。【马恩选集第一卷，p158】生活不仅仅是活着！而且，随着历史的发展，“活着”在生活中渐渐被隐藏、被忽视。在人类创造的一切物质财富中，在灯红酒绿3和汗牛充栋之间，“活着”已经无足轻重了，这不是因为活着本身是无关紧要的，而是因为活着已经是一个必然、必须已然的事实了。我们无须为割破手指而烦恼，因为有创可贴；无须为摔断腿而烦恼。一句话，我们无须为生存而烦恼了。生活本身有了自己的意义。甚至，意义本身就是生活所创造的，因为只是活着的人是没有意义的，只有生活中的人才能够体会到意义。而生活本身来源于实践，或者说，因为实践，所以我们才生活、才能生活。实践并不让我们活着，实践让我们生活。因为动物、微生物、无机物是没有生活的，单纯的动物只有活着，而单单活着本身是不需要实践的。

在自然的游戏里，自然会生长出欺诈，欺诈能够让欺诈者胜过其他游戏参与者，并保存自己的活着本身。活着不是人性，活着是动物性。只有在生活的意义中，在被实践创造并创造着实践的生活中，人性才展露出来。展露出来的人性无非就是社会性。

物质资料的生产是一切历史的前提，这是马克思发现的伟大真理。至今，而且永远！没有一个已被人类发现的真理能够比它伟大。人类社会——请记住这个名词！因为只有有了人类——才有社会。社会是人之为人的本质力量的体现。动物不生产，它们只是不断地觅食然后生育。只有人才“生产”，人生产物质资料、再生产物质资料，并再生产出人本身。produce！既是生产，又是生育！被生产出来的物质资料和被生产出来的人，无非就构成了人类社会。物质的生产产生出市民社会、国家、法，人的生产产生出家庭。家庭、市民社会、国家、法！它们无非是生产的结果。————包括道德。

延伸得有些多了，而且这些内容也不好把握。就让我回到主题吧。liargame说的无非是：作为一个理想的人摆脱的“自然状态”而迈向人类社会的历程。自然是一个游戏，但人类社会绝不是游戏。游戏可以再来一次，游戏里可以贷款、欺诈、谋杀，但是社会是人的规则构成的。社会是对游戏的超越、对规则的破除。而人的规则就是人本身，因为人生只有一次。

liargame的结局，是欺诈游戏的破产和正义在智慧的辅佐下的完全胜利。男女主角站在江边潮头，感受海风的吹拂，神崎直对松山君说：“请你守护我一辈子。”松山君对神崎直说：“我会守护你一辈子——不管是在此世此岸还是在人生的一切旅程中，我们顺利前行。”

【1:我并没有说是“人性”构成电视剧的矛盾和情节点，因为所谓“人性”实际上是非常无足轻重的。】

【2:前面有个故事，是这个人的形象化：这个故事大概是一个牧羊人捡到一只带上它就可以隐身的金戒指，并利用金戒指杀死国王夺取王后。这就是一个能力巨大而又最为“不义”之人。】

首先说一句，评分是给脑力部分的，如果可以的话，我希望给女主角打负五星！

这部剧是最近朋友推荐才看的，本来一集即想弃，答应要看完于是忍着看完了，半夜给朋友发观后感（其实是吐槽女主）忽然发现足够发长评了呢~

好了，以下切入正题：

女主角天真没有错，想人人幸福世界大同也没有错，但没那金刚钻，别揽这瓷器活呀，自己足够聪明能够游刃有余地识别谎言将局势掌控在自己手中然后捣鼓成平局也就算了，特么每次都是脱了裤子大便让别人帮她擦屁股。输赢并不是只与她自己有关，譬如第三轮，如果出了差错，连累的也有团队里的其他人不是么？

经历羞辱后选择原谅，我佩服且认同，然而从来没有负债过，大义凛然地说着人人都可以幸福的话，这种从来没有体验过地狱的感觉的人，有什么资格装圣母呢？

一遇到与她预计的幸福结局不同时就只会哭或者闷声不说话了，不敢承担责任了，一看到女主这个样子，我就很胸闷很绝望。有没有反思过为什么？有没有想过自己哪里做错了下次不要再犯了？

到头来也是以人人幸福为幌子达到自己自私的目的罢了，只不过圣母女主的目的也比较天真，是证明世界很美好人之初性本善。

也许有人或说，不过是部剧，别对角色这么较真，但真的很希望时下的编剧知道：日剧也好韩剧也好国产剧也好（美剧倒不是很担心=。=），圣母白莲花女主角真的不流行了，这种设定不但不符合现实，而且很恶心人，这种女主角看到一个就想掐死一个。